《參同契》與生活日用如何有關？如何用於生活？監院果毅法師本月有清楚開示。

《參同契》講的是現象界，特別會用對立狀態例如明暗、好壞、前後這樣的狀態來做比對。這些對立，常常出現在我們經驗到的內心交戰，而修行的最大重點，也正在於如何處理自己的內心狀態。

只讀文字常落入文字相，關鍵是文字敘述如何運用在日常生活中，如何時時刻刻保持內心安定。這種安定並非死氣沉沉的安定，也不是與外界隔絕的安定。不管事、不接電話的安定，是一種騙人的安定，是躲在黑山鬼窟裡的安定。真正的安定是：能處理外境引起內在起伏變化的安定。

《參同契》裡：「執事元是迷，契理亦非悟。」，很值得深入推敲。當我們在傳播佛法或修行運用佛法時，若執著於事相及形式，是「迷」。「契理」不對嗎？領悟佛法道理還不夠嗎？若不廢事又不執理呢？亦非悟？「契理」為何「亦非悟」?

法師進一步引《中阿含》的經文來說明。阿難問佛陀，比丘已至無想處還不得涅槃嗎？「世尊告曰：『阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。』」

捨一切了，但仍非常執著於「捨」的境界，還想繼續留在空的狀態中。佛陀說這不是得涅槃，證涅槃是能「不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者。」

但這是何等高遠、難以企及的境界！我們打坐時，若有一點小境界，就會很想再來一次，人的本性正是如此。雖說觀念上我們都知道不該執著、貪求，但我們都會想：「剛剛這支香坐得不錯，加油，再來一次。」用方法時還想著「再來一次」，哪能專心在方法上？要再達到境界就難了。但人性就是如此。

人性中想要「趨吉避凶」、「好還要更好」、「常停留在舒服狀態」，那種「貪求」的本性是很難克服的。想克服，只靠打坐是沒用的，還須在生活中常常練習。但該如何練習呢？生活中出現了我們無法控制的境界，我們還想裝作自己很有修行、很能穩當面對與處理……其實自己很清楚，內心並不自在。

不想要的境界就是發生了，不舒服的感覺就是自然出現了。即使是無法控制，但「如何面對」是我們能掌握的。如果我們讓自己有一份安定的力量，讓自己單純看著這個境界，我們就有能力不造作不好的身口意行為。當我們無法好好看著它時，我們可能會說出「別煩我！」「你不知道我在忙嗎？」這類的話，這是我們要去面對的功課，是我們該在日常生活中面對與練習。要等到打坐時才去練習這工夫，太有限也太薄弱了。

在蒲團上方法可以用得很好，生活中也能用得上嗎？在蒲團上，用的方法單一，對的境也單純，雖然說這個境也很難面對（難搞的是自己啊），不該想但偏偏想，不想痛但腿真痛，然而，妄想與腿痛都是相對單純的情況，與外境並沒有太複雜的交涉。下坐後的真實生活並非如此。

上坐與下坐之間發生了什麼事？或者說，我們究竟該做什麼？蒲團上練就的一身功夫，下坐後應該要用在動中，在動中練習，在更複雜的境中將工夫使出來，發揮心的力量，如此，回到蒲團上會更得力。上坐與下坐間根本就是互相的，甚至是連成一片的。這就是「不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者」，也就是「契理非悟」。已經到了這麼高的境界了，不但不執著於事，更不執著於理，這才是真悟，否則仍在迷中。